本文摘要：孔子思想的哪些内容合乎欧洲启蒙运动思想家反封建的必须孔子儒家思想灵感了欧洲启百蒙思想家,在思想启蒙运动中充分发挥了大力的起到：狄德罗指出中华民族的历史、艺术、智慧、政治、哲学趣味,莫不在所有民度族之上；伏尔泰指出儒家是最差最合人类理性的哲学,并将已所不欲,勿施于人载入法国最先的《人权和公民权宣言》中而黑格尔的《精神现象学》所用的精神辩证法与中国儒家经典《大学》的辩证法相吻专合；费尔巴哈吸取孔子已科所不欲,勿施于人的思想,特别强调对己以合理的自我镇抚,对人以爱,并企图把这种道德推展到家庭、集团、社会、民族和国家中去.欧洲孔子之称之为的思想家海世博会上，山东省政府毅然决然将鲁菜改名为“孔府宴“，这就是一个先例。

孔子思想的哪些内容合乎欧洲启蒙运动思想家反封建的必须孔子儒家思想灵感了欧洲启百蒙思想家,在思想启蒙运动中充分发挥了大力的起到：狄德罗指出中华民族的历史、艺术、智慧、政治、哲学趣味,莫不在所有民度族之上；伏尔泰指出儒家是最差最合人类理性的哲学,并将已所不欲,勿施于人载入法国最先的《人权和公民权宣言》中而黑格尔的《精神现象学》所用的精神辩证法与中国儒家经典《大学》的辩证法相吻专合；费尔巴哈吸取孔子已科所不欲,勿施于人的思想,特别强调对己以合理的自我镇抚,对人以爱,并企图把这种道德推展到家庭、集团、社会、民族和国家中去.欧洲孔子之称之为的思想家海世博会上，山东省政府毅然决然将鲁菜改名为“孔府宴“，这就是一个先例。这一行动意味著山东省委、省政府让孔走向世界，请求世界走出山东的决意。山东省在世博会揭幕前夕，有省委书记姜异康和姜大明省长参加在全省十七个地市同时启动“观世博看山东”仪式，无非让整个世界为之一一动。觉得憨厚的山东人声援全球泛舟客观完了世博会后，再行来一次孔子文化之旅。

今年一月山东旅游局长于冲就带领大队人马赶赴日韩举行“观世博、看山东”旅游招商活动，无非让“好客山东“在亚洲乃至世界火了一把。孔子不仅是中国的，也是世界的。所以，有诺贝尔奖获得者们在巴黎法国联合宣言：“人类要在二十一世纪存活下去，就要返回二千五百年的孔子那里去找寻智慧。

”。由此可见，孔子在当今世界的影响式极大的，乘势博会期间，我们应当观世博、看山东、学孔子，确实让全球沦为一个人与自然世界。

孔子是东方的太阳，《论语》为亚洲的圣经。温故创意，乃是我们当下首创新世界的警言。看孔子学说体系虽然简略，但在中国哲学史上影响十分深远影响，沦为二千多年中国传统思想文化正统，被历代王朝命为圣人，对中国封建主义文化的发展以根本性影响。

孔子学说在东方，特别是在对日本、朝鲜、越南影响极大，被尊崇为东方文化的象征物。两千年来，孔子学说通过使节、传教士、留学生广泛传播到欧洲，在欧洲一些国家产生深刻影响。法国启蒙运动思想家魁奈就因尊崇中国而取得“欧洲孔子”之称之为。

孔子学说的影响牵涉到各个层面，从政治制度渐渐了解到精神生活、意识形态的各个领域。孔子学说影响下的政治变革公元e79fa5e98193e78988e69d8331333361326361四世纪百济学者王仁到日本，向应神天皇的太子菟道稚郎子等讲授《论语》，解释中国孔子学说自四世纪就开始起源于与我国隔海相望的日本。

公元593年，日本开始步入由圣德太子任摄政的飞鸟时代，当时各大氏姓氏贵族各自皆享有自己的田庄和部民。这些贵族相互攻讦，肆意攫取，因此圣德太子面对着如何提升王权，创建中央集权国家的任务。制订法律和自学孔子学说就出了已完成这个任务的一环。

孔子学说起源于日本之后，六世纪相继有百济的五经博士段杨尔等回到日本。圣德太子摄政时期，曾向传授中国儒家思想而来日本的博士慧哿自学，”他制订的冠位十二阶中，就使用了中国儒家的规范：德、仁、礼、信、义、智作为等级的标志。在宪法的十七条中，如第一条：“以和为贵”，第二条：“君则天之，臣则地之”。

也体现了儒家学说的影响。再行从日本大化革新的过程来看，它的因缘就是不受“周孔之礼”的影响。公元608年，日本回到中国的留学生有南渊磕头、低向玄理、僧晏等八人，他们在中国长达二、三十年之幸，七世纪三、四十年代返日本后，在大化革新中充分发挥了巨大作用。

大化革新前夕，策划此举的中大兄皇子与中臣镰脚，就是指南渊磕头那里自学周公、孔子之学，《日本书记》卷24也写到：他们俩在“路上来往之间，并肩作战潜图”。似乎，大化革新是在中国儒家思想影响下展开的。公元645年，以中大兄皇子、中臣镰足派的改革派，发动宫廷政变，歼灭苏我氏，夺回政权，迎立孝德天皇。

大化革新政权创建后，任命了高向玄理、僧晏为“国博士”，起着顾问和参谋长的起到。公元646年，在高向玄理等留学生的谋划下，凭藉政权力量，施行革新诏书，展开了一系列的改革。可见，新的政权的施政、律令的制订等，也都是在中国儒家思想的反感影响下展开的。

诸如，在发布的诏书中，提到《汉书》及管子的话，要求在朝廷门前设钟、匮，以征询百姓的劝谏和控告。公元八世纪，正处于兴盛时期的唐朝，对日本具备更大的吸引力，日本朝廷派往中国的遣唐使、留学生、学问僧成倍的减少。这些日本留学生大多数完成学业后回国效力，这就促成孔子学说更进一步影响着日本。例如，日本遣唐留学生吉备真补，他于公元716年随第七次遣唐使进唐，由四门助教赵玄默在鸿胪寺教授儒家经典，在唐自学约十七年之幸，钻研儒家五经、三史、历学等各种简单之学，公元734年装载将近二百卷书籍回国。

回到日本后，初任大学助教，后又任东宫学士，为皇太子讲授《礼记》、《汉书》等，把盛唐的新学问讲解到日本，使日本更进一步效仿唐制整顿礼节，从公元701年开始的祭孔，规模越来越大了，后来又追尊孔子为文宣王。日本统治者十分确切，孔子倡导的“孝悌”是家庭、社会人与自然的基础，公元757年敕语中特别强调孝为“百行之本”，“令其天下家藏孝经一本，精勤诵习。”“令其地方官引荐孝子，对不忠者要加以放逐。

”无论这些措施实行如何，最少解释日本统治阶级的施政是颇受中国儒家伦理思想的影响。孔子老子学说对于欧洲之影响作为道家思想的开创者,老子凭借《道德经》为国人所熟悉,其在《道德经》中所阐释的思想仍然影响着中国的传统文化.从不滑稽地说道,老子所创办的道家思想与孔子的儒家思想一起包含了中国传统文化的灵魂.让人称奇的是,自16世纪《道德经》起源于西方后,老子及其思想也引发了西方人的注目和尊重.海外初识《道德经》早在16世纪,老子的《道德经》就被翻译成西方文字,17世纪以后,利用西方的商船来往,顺着西方传教士的足迹,《道德经》逐步由中国起源于欧洲,西方人把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、德文、英文等文字,老子思想渐渐传到欧洲大陆.有意思的是,西方人最初把“道德经”3个字分别翻译成为“道路”（the way）、“德性”（virtue）和“经典”（classic）3个词.老子的《道德经》起源于德国早已有几百年的历史,其影响力颇为深远影响.从1870年第一个德译本后,《道德经》的德文译本多达82种,研究老子思想的专著也低约700多种.德国哲学家莱布尼兹最初正是根据伏羲黄老的阴阳学说明确提出了二进制思想.当他第一次看见中国《河图洛书》拉丁文译本以后,惊叹“这是一个宇宙最低的奥秘”,接连赞扬中国人过于最出色了,当面给太极阴阳八卦起了一个西洋名字“辩证法”.由此可见以老子为代表的伏羲黄老学说,才是确实的辩证法之父.莱布尼兹对辩证法的阐述深刻印象地影响着伊曼努尔·康德,使康德沦为知名的哲学家,沦为辩证法的奠基人和阐释者.而黑格尔师承康德,把老子学说看作是确实的哲学,将老子所说的“一生二、二生子三、三生万物”充分发挥得淋漓尽致,使其哲学逻辑合理,充满著生气,理论新奇,阐述动人.黑格尔研究每一个命题,都几乎按照太极图的于是以（阳）反（秽）通（中）的三维形式,创办了三段式理解法.哲学家海德格尔更加把老子的“道”视作人们思维以求前进的渊源.老子的人生态度和处世哲学也给与西方学者以启迪,唯意志主义哲学和悲观主义的大师叔本华其精神源头中就具有老子的影子.德国哲人尼采在读过《道德经》之后,广受赞扬,说道老子思想“像一个不耗尽的井泉,装载宝藏,拿起湔桶,唾手可得”.而托尔斯泰当年也曾说道,自己较好精神状态的维持应该得益于读者《道德经》.但是由于当时欧洲的文化并不普及,再加印刷、出版发行技术的现实容许,使得老子思想基本局限于欧洲的学者和文人圈子里,广大民众对于老子及其思想依然不颇了然.确实让整个欧洲民e799bee5baa6e78988e69d8331333339666136众了解老子、启蒙运动时期欧洲人对孔子的了解有何特点　　十八世纪，法国启蒙运动风动一时间，不仅为法国大革命之肇因，后来的“民主”、“理性”、“公平”、“人权”、“无神论”等理念亦发源于此。“在这场震惊西方的运动中，中国，最少是耶稣会士们看见的中国，有它的责任”，启蒙运动中的翘楚如伏尔泰、霍尔巴赫、狄德罗等人的最重要思想，很多都来自中国儒学，这e69da5e6ba90e799bee5baa631333339653831一点难道很少有人注意到。　　法国人告诉中国及儒学，就是指耶稣会士转入中国传教开始的。

　　1600年，利玛窦转入北京，这是中西方交流史上一个标志性的事件，之后到1687年，共计一百六十多位耶稣会士抵达中国，其中知名者有汤若望、南怀仁、艾儒略等。他们的来临，给中国带给了一种全新的宗教、科学知识，同时他们也在自学、吸取中国的文化。利玛窦传教伊始有一策略，因为他看见中国是以儒教立国，之后以基督教义附会儒学，倡儒耶同质之说道。张尔岐《蒿庵闲话》云：“玛窦初至广州……言我儒也。

欲就馆延师读书儒书，并未一二年，四子、五经均合原文。”　　之后耶稣会士在中国传教大都回头此“融通阐释”（Accomodation）路线，通晓儒家经典是科目功课。　　1688年2月7日，法王路易十四特派的五名耶稣会士抵达北京，中法文化交流开始转入一个宽约三十年的黄金阶段。

五人都是法兰西学士院中的硕学大德，除肩负传教任务外，另有根本性愿景。宰臣柯尔伯（Colbert）给他们说道：“我期望，诸神父们利用这一机会，在传播福音之暇在当地展开种种观测，使我们需要完备多种科学与艺术。

”当时康熙帝雅好西学，对这些传教士崇敬深得，他们以求全面参予中国社会生活，如张诚曾八次会见康熙巡行蒙古，并且在中俄尼布楚条约的签定中兼任翻译官，他和徐日升明确提出的折衷方案最后为两国接纳；1709-1717年，白晋和后期抵达的雷孝思、费隐等人，用近代科学仪器勘测绘制了二十七幅中国地图，在中国出版后，又于1730年在欧洲印刷，从此，中国在欧洲仍然是一块“隐姓埋名的土地”。除此之外，教士们主要通过写信给的方式，全面记录了他们在中国的所见所闻，如1712年殷弘绪写出的信中，之后详尽记载了景德镇瓷器的生产步骤，1726-1727年，他在另外几封信中又专门讲解了中国发明者的种痘方法以及用通草制作人造花果的技术。　　许多传教士开始翻译成讲解中国的历史、哲学。

多达，十七、十八世纪耶稣会士将约七千种西学书籍带回了北京，与此同时在欧洲出版发行了与中国有关的作品七百二十三种，其中以法国为最少。儒学方面，1662年郭纳爵出版发行《中国科学纲目》，是《论语》和《大学》的合译本；1672年，殷铎泽出版发行《中国政治道德科学》，是《中庸》的译本，十五年后他又出版发行《中国哲人孔子》；1711年，《中国六经》以拉丁文出版发行，这是《四书》的新译，另加《孝经》和《小学》，据信，莱布尼茨、沃尔夫等知名哲学家都曾受到此书的影响。沃尔夫有一次在哈雷大学演说“中国的实践中哲学”，指出中国人“靠着治国之术使这个国家在所有方面都多达了所有别的国家”，结果引发原有为首赞成，被当局勒令在四十八小时内离开了哈雷大学，否则立刻处决。此事欲沦为德国学界的众多公案，所谓争辩宽约二十余年，结果搞得沃尔夫名利双收，中国儒学名声大噪。

　　杜赫德的两部书使法国对中国文化的讲解达到高潮。他主持人编纂了来自中国的“即时通讯”，以“有益而有意思的书简”之名发售。

这些通讯发售前后历时七十四年之久（1702-1776），后来编辑成知名的《耶稣会士中国书简集》；1735年，杜赫德划时代著作《中华帝国志》出版发行，随即震撼欧洲，几年内法文本出版发行三次，英文本两次，还有俄译本和德译本。当时法国一门新的学问——“汉学”刚问世。　　耶稣会士刻画的关于中国光辉灿烂的图景在法国乃至欧洲都沦为轰动一时的事物，十八世纪是一个“中国世纪”，在当时的法国，“中国比英格兰更加不受注目”，“中国比欧洲本身的某些地区还要著名”，“十八世纪时欧洲大盛‘中国风’，他们不仅对儒教的理性思想不予理想化，而且中国的建筑风格、瓷器、家具和室内装潢亦风靡一时”。

曾有一个时期，“（法国许多家庭）所有的壁炉上面都摆放了中国的瓷人。”即便现在，很多有文化的欧洲人，对中国的印象还是逗留在十八世纪的中国“镜像”中。

　　1747年，一位作家写到：“伏尔泰跟随杜赫德，这完全是他唯一可以跟随的人，而且是没比之更佳的一行了。”伏尔泰表率孔子学说，竟将耶稣画像改易为孔子像，晨夕礼拜，更加做到诗赞美云：　　孔子，真理的说明者，　　他使世人不惑，研发了人心，　　他说道圣人之道，决不是预言者的那一套，　　因此信仰他的人，本国外国都有。

　　“最有意思的，就是伏尔泰是一个‘全盘华化论者’”，对于中国文化的方方面面，他皆赞美有加，“只有中国是世界上最公正最仁爱的民族了”，“人类智慧无法想到比中国政治还要优良的政治的组织来”，“对于中国，我们应当赞美、后悔、特别是在是仿效他们啊”。伏尔泰甚至泪流满面：“我们无法像中国人一样，感叹大意外。

”像这样的言论在九十七卷《伏尔泰全集》中完全俯拾皆是。伏尔泰赞成基督教颇为白热化，他主张一种大自然宗教，或说是哲学宗教，其中“没巫术、没荒谬传说，没冒犯理性和大自然的教条”。

儒家学说作为一种顺利的范例而获得伏尔泰的注目，也就不足为奇了。　　对孔子学说某种程度着迷的还有霍尔巴赫，此公以提倡极力的唯物论而在哲学史上知名。日人五来欣造曾编有《霍尔巴赫与儒教》之论文，指出儒学对霍氏影响极深。

他本是德国人，十二岁随父亲迁居法国。父亲给他留给巨额资产，他在家里大进沙龙，狄德罗、爱尔维修、卢梭、格拉姆、达隆贝尔等群贤每周四、周日无以至，不作政治、哲学、文学方面的研讨。

后来更加牵头出版发行《百科全书》，构成“百科全书为首”。“霍尔巴赫沙龙”是启蒙运动的大本营、革命思想的策源地。　　霍氏亦主张以儒家道德替换基督教道德，且比伏尔泰更加极力。

在被誉为“唯物论的圣经”、“法兰西革命原理第一指导书”的《大自然的体系》中，他教教人们“对于理性释放出勇气与敬重心”来。既提倡理性、唯物而赞成神学，之后有道德到处创建之问题，于是霍氏主张“理性宗教”，这一主张在本质上尤其相似儒学，故霍氏亦多谓之孔子言论不作主将。　　在《社会的体系》中，霍氏主张“欧洲政府非学中国不能”，因为“中国可却是世界上熟知唯一将政治的根本法与道德结合的国家。国家的兴旺需依赖道德，在此广土里面，道德沦为一切合理人们唯一的宗教，因之道德科学之更进一步的研究，欲沦为取得职位或己任辞官的唯一法门”。

　　相比较而言，狄德罗略为保守一些，在编纂的《百科全书字典》中，他指出中国文化在各民族之上，更加惊叹孔子的儒教只需以“理性”之后可以治国平天下，暗地嘲讽基督教的“神道设教”。　　赖克韦恩曾多次说道过，“孔子出了他们（启蒙者）的守护神”。

遥想二百多年前的法兰西诸贤，意兴遄飞来，英姿勃发，意欲以一己“理性”之力，动摇基督教一千多年的传统教义，镇压实力强劲的贵族专制政府的反抗，而铲除历史阴霾，挣脱不免桎梏，班车人类历史文化一番新境界来，如果没强力后盾，几无不于蚍蜉撼大树、螳臂推开巨车。这些“异端”在中国儒学那里寻找了“正统”力量的部分反对，“孔子”沦为他们勇于镇压的守护神，儒学沦为灵感他们理性思想的源泉。故有识者云，他们是“借孔子的名义，来办他们的革命”。

　　儒学在经济学方面也有深刻影响。法国学者魁奈，马克思称作“现代政治经济学始祖”，他创办的“重农学派”名重一时，他另有一绰号为“欧洲的孔子”，因为他对孔子儒学的崇拜之情丝毫远不如伏尔泰。

魁奈创办的“经济表格”，被誉为人类有史以来的第三大发明者，有学者指出几乎承继自孔子。魁奈指出希腊哲学不如中国近颇，一部《论语》才可消灭希腊七贤。因为他是路易十五情妇家的医生，故有机会在朝堂宣传他的学说。游说之下，1756年，竟然使法王仿中国皇帝，举办耕田典礼。

　　魁奈之所以尊崇儒学，是因为中国儒家提倡的经济政策刚好合乎他的理论：一是自然法，这一概念十分类似于儒家的“道”，即认同大自然秩序，中国皇帝虽有至高无上的权力，却也必需遵从此自然法（道），所以魁奈称之为中国政治为“合法的专制”；二是推崇农业，因魁奈指出只有农业才是国家财富的源泉，而欧洲国家还无法如中国那样认识到农业的价值。魁奈更加指出中国之自然科学不如人文科学繁盛，中国人更加多认同与人类生活快乐有关的学问，其结果导致人文科学沦为社会的滥觞，自然科学则停滞不前，欧洲恰好相反，故建议欧洲不应效法中国人文科学之繁盛，借此大自然、人文科学均衡发展。二百多年后，我们轻声魁奈的这一番议论，可能会有些耳热脸红的感觉吧。

　　十八世纪启蒙运动的特质，在于塑造成人类“理性”的权威。法国大革命时期，曾有一口号广为流传：“在今日以前，一切都不受宗教的首府；今日以后，毕竟理性首府的时代了。”革命领袖阿贝尔曾表演一场闹剧，他和党徒几百人在圣母院大礼拜堂举办一仪式，将一女优装扮成女神状而伙其众罗拜之，且拜且曰“敬礼理性女神”。

故“认同理性”也是大革命的口号之一。　　此种理性精神之来源，学者说法不一，一说道来自希腊，一想起源自中国儒学。

朱谦之在《中国哲学对欧洲的影响》中指出：“到了青云时代，这种希腊的精神影响，已为中国的文化所替代了，中国沦为十八世纪精神文化的诞生地，其力量之大，实远过希腊。希腊不过欧洲本土的产物，中国则为外来的生力军，影响所及，使欧洲文化为之划一新时代。”他指出，“理性的观念，可以认同地说道，有些就是指中国来的”。

　　顾立雅在《孔子与中国之道》中提到，法国学者朗松专门研究了“大革命”时期思想观念的改变情况，指出在六个方面有显著的改向，其中第二“怜悯是自律的，信条是独立国家的”，形似显著来自儒学。但顾氏以为其他五项，如“不向权威和种族主义妥协”，“心地善良和幸福是完全一致的”，“贤非本有，而是文化和文明的产物”等，“每一种最后超过的地步是与《论语》中的和确实早期的儒学之间具备不同寻常的相似性”。

而且不要忘了，当时正是儒学强势输出法国思想界的时期。　　另外顾立雅还实地考察了“公平”、“民主”观念的来源，也都和儒学脱不了干系。所以他的结论乃是：在十七和十八世纪，儒学的起源于在法国造成了一种“精神的革命”，整个思想模式再次发生了改变，而改变之后在许多方面与孔子思想都很相近，这种相近还不是愚蠢、表面、凑巧性的，“这种精神革命使得整个西方世界渐渐地再度朝向了东方，南北了民主。不用说，儒学的新科学知识只是这场革命所依赖的许多因素中的一项”。

　　“中国哲学是法国革命的原动力之一”这一结论如果早已让人深感车祸，顾立雅另一论点否不会让人实在有些匪夷所思：“孔子哲学对美国民主思想之发展的影响，主要地并且只有可能是通过这种法国影响而展现出出来的。”富兰克林1767年抵达法国，与魁奈过从甚密，彼时魁奈《中国的专制政治》再版，富兰克林即展开过深入研究。

另外，也有“显著的有可能”证明，“杰弗逊的治国思想受到了中国科举制度的影响”，例如民主国家广泛实施的“公务员考试任用制度”，及其“根据人的才能而非声望来挑选出官员”的原理，其根源就是中国的科举制度。　　孔子及其儒学，怎么会知道在家乡父老从不知情的情形下飘洋过海，在异国他乡参予了人类“民主”、“理性”、“公平”等观念的生产过程？这个问题很差问，因为思想影响无法非常简单地被分析处置，尤其是当一种思想被移位为实践中行动时，还必需考虑到一些外裔孙意义上的社会因素，例如文化传统、经济体系、权力结构等等。尽管如此，顾立雅、朱谦之在儒学和西方启蒙运动思想之间的相似性上找寻立论的依据，还是需要说道得通的。欧洲引发“中国热”在什么时期　　18世纪的欧洲，被称作“理性”的时代，一些最出色的思想家们能用理性的权威替换对上帝的崇拜，他们弘扬反神学的精神，赞成传统的旧宗教文化。

正在这时，在华传教士们把中国的儒家学说讲解到了欧洲。利马窦等人本想要依据儒学经典解释中国的孔子学说与基督教教义是完全一致的；而其反对者龙华民等人严苛谴责利马窦等人居然把儒学中实际是指大自然的“天”等同于基督教的“上帝”，并再三论证孔子哲学是无神论。

罗马教会则索性把中国的儒学宣告为“异端邪说”。当时正是这种“异端”的儒学受到了欧洲进步人士，如知名法国启蒙运动思想家伏尔泰（1694―1778）等人的热烈欢迎，并且沦为他们赞成神学、反击教会的精神武器。　　在中国的《孟子》中有关于“人之初，性本善”的阐述，这与基督教声称人是与生俱来就具有原罪的，只有改信基督教才能以求救出的教义大相径庭。

人性本善说道传遍欧洲后，很不受启蒙运动思想家的注目，因为只有人性本善，世界才能人与自然，才能执着幸福的理想社会。英国学者李约瑟在1942年一篇为题“中国文明”的演说中曾说道：“十七世纪中叶耶稣会教友，群将中国经籍翻译成西文，中国儒家人性本善之哲学乃得输出欧洲。吾人皆知彼启蒙运动时期之哲学家，为法国大革命及其后诸种变革运动漏其先河者，固均浅有感于孔子之学说，……吾人对于社会变革之理想，唯有倚赖人性本善之学说，方有构建之望，而此种信心，吾人固曾自中国取得也。

”　　关于中国的宋明理学，在传教士罗明坚的《天主圣教国史》和利马窦的《天主实义》中都是作为唯物主义流毒加以抨击的，在龙华民等人的著作中堪称将其论证为无神论。罗马教会当然把宋明理学也视作“异端邪说”。

于是，作为“异端”的朱子学说道，也如孔子学说那样，受到了欧洲启蒙运动思想家的推崇和青睐，某种程度沦为鼓吹无神论新潮的精神武器。狄德罗在其主编的《百科全书》中，特地编写了“中国哲学”条目，是一篇描写从春秋战国到明朝末年的中国哲学简史的释文，其中就有对于宋明理学的讲解。　　传教士们译介中国经典是一件十分艰苦的工作，可以想象，欧洲的读者们堪称无法背诵这些译著，他们分不清楚孔子、孟子和朱子，就把这些学说都一股脑儿称作“孔子学说”或“中国哲学”。

经传教士们的报导和宣染，在欧洲人眼里，孔孟之道是一种先进设备的思想，中国是一个令人想往的“理想国度”，孔子堪称一位不受人尊敬的思想领袖。在欧洲学者中引发了“中国热”和“孔子热”，以谈论中国、谈论孔子为时髦。“己所不欲，勿施于人”、“民为贵，君为重”等格言在欧洲广为流传。一位哲人波维尔在1769年写到：“只要中华帝国的法律沦为各国的法律，中国就可以为世界有可能变为什么样子获取一幅迷人的景象。

到北京去！凭吊世上最最出色的人，他是上天确实极致的形象。” 在法国的流行歌曲中有过这样的歌词：“中国是一块甜美的地方，它一定会使你讨厌。”　　传教士们还把中国的科举制度讲解到欧洲，例如，在曾德昭所著的《大中国志》中，就专有一章十分详尽和生动地描述了中国的考试制度，使欧洲人耳目一新。在欧洲，政府官职一般是世袭的，而中国用每年举办一次考试的办法来甄选官员，而且任何平民百姓都可以录取，这样的先进设备制度怎能不受到伏尔泰等人的绝口赞扬呢！据传，后来在法国和英国曾仿效中国的科举制度来挑选出文职官员。

　　在德国的启蒙运动史中曾再次发生过知名的沃尔636f7079e79fa5e9819331333330343239夫事件。沃尔夫原是数学家，十分尊敬莱布尼茨，后来研究哲学，也十分热衷中国文化。沃尔夫不作过两次关于中国的知名演说，他对中国和孔子的大力称赞接到了十分震撼的效果，更有了成千名学生来讲课。

然而他却遭了一位神学教授的起诉：因为北京政府是无神论者，沃尔夫夸赞北京的哲学，所以沃尔夫就是无神论者。当时的普鲁士国王腓特烈·威廉一世，听闻沃尔夫不信神，而且他所鼓吹的莱布尼茨的“前以定人与自然”学说有可能容许政府惩处逃役者，于是在1723年行径宣告：沃尔夫赞成圣经，不许在普鲁士之后教学；并且，必需在四十八小时之内离开了国境，否则判处罪。沃尔夫受到如此相当严重之打压，引发仅有欧洲学界的愤慨，然而这使他取得了更加多人的爱戴，声望日益提升，沦为德国启蒙运动中的最重要人物。

　　莱布尼茨作为一位科学家、“大自然神论”者，在许多哲学家们显然，早已相似无神论了。因为“大自然神论”虽然认同上帝是世界的最初原因，但上帝做到了“第一推展”之后，世界万物就按其本身的规律而运动变化，仍然不受上帝的介入。马克思和恩格斯指出：“大自然神论”是在当时条件下挣脱神学而鼓吹唯物主义的一种便利途径，并可把它看做唯物主义的一种形式。虽然莱布尼茨极力主张新教和旧教的牵头，以构建宗教的大统一，但他平时并不推崇宗教，从不入教堂，以至取得了一个有名的绰号：Lövenix，即什么都责备的人。

既然他什么都责备，当然也不信神，所以他就是一个不信神的人，而他又一生都在不遗余力地称赞中国，莱布尼茨因之列为了欧洲启蒙运动思想家的阵营。　　根据传教士们关于儒教无神论和中国状况的再三宣传和报导，法国哲学家培尔（1647―1706）说道：“某种程度一个无神论的社会是有可能的，而且它早已不存在了。这个社会在哪里呢？当然是在中国，显然正确性。

” 传教士们找到了无神论的中国，同时又是一个幸福的国度，意味著基督教并不最重要。所以，中国的不存在就是对传统的基督教义的一个可怕压制！　　以上这一段历史，诚如研究西方汉学的我国学者阎宗临所说：“当一国的科学知识或思想被讲解到另一个国家时，经常变为一种抨击的工具，耶稣会讲解中国文化到欧洲，亦不例外。18世纪的思想家利用他们的方献反转来反击教会，这是当时耶稣会所想不到的。

”孔子是欧洲人还是非洲人？孔子是欧洲人，在他那个时代，他的体重早已超过一米九，早已不是亚洲人所能超过的体重，所以有推断说道他是欧洲人。欲苏格拉底与孔子在中国与欧洲的地位较为与详孔子 1、哲学与宗教思想：“天”的思想在孔子那里有两层俗话说钱是大自然的天，如其曰：“天何言哉？四时讫焉，百物生焉。天何言哉？“（《论语·阳货》）的这层意义的天道观上，孔子还具备辩证法的因素，如”子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。

”一语中就阐述了“行”、“生”与“薨”的辩证关系。但“天”在孔子的思想中更加多的则是指具备人格意志的“天”，它是世界的主宰者和人类命运的彰显者，如其曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”（《论语·雍也》）“吾谁恃？欺天乎？”（《论语·子罕》）孔子还坚信“天命”的不存在，指出“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》）；“知道命，无以为君子也”（《论语·尧曰》）。

在人性问题上，孔子主张“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》），即先天的人性本来是相似的，但由于后天气习染有所不同而使之占优势。孔子尊敬“天命”，但却猜测鬼神，他一生“不语鬼、力、内乱、神”，特别强调“没能事人，焉能事鬼”，“不得而知生，焉知杀”（《论语·先进设备》），主张“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）。在认识论和千石观上，孔子虽然否认人有“生而知之”，但特别强调的是“学而知之”；他既轻录，兼重思维，指出“学而不思则罔，思而不学则忧”（《论语·清廉》）；他主张学行锐意、学以致用、言行一致。

2、理思想：“仁”的思想在孔子思想结构中是核心部分。孔子对“仁”含义的说明极为明确而且多变，每次介绍都不尽一致。

因为在他显然，“仁”是一种主体的体验及实践中问题，不用从要点上具体界定，也需要理论论证，他只是根据有所不同场合、有所不同的人而做出有所不同问。一般指出“爱人”是“仁”的主旨，所谓“爱人”，大力地谈就是“己意欲而立立人，己意欲约而约人”（《论语·雍正》），消极地谈就是“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》），即“忠怒”这个“一贯之道”。

“仁”的出发点就是否认别人和自己是一样的人，它是处置人与人关系的最基本的道德准则。孔子的“仁”人微言轻伦理思想，可以涵括一切心地善良的品行，他明确提出的孝、悌、忠、信、恭、长、敏、惠等许多道德规范，都从归属于“仁”。在如何构建“仁”即道德修养的功夫方面，孔子指出这并不是十分困难的事，只要“能近取璧，堪称仁之方也己”(《论语·雍也》)，即能做推己及人、将心比心就可以了。所以孔子特别强调“为仁由己，而由人乎哉”（《论语·颜渊》）；“仁远乎哉？我意欲惠，斯仁至矣”(《论语·述而》)；“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”（《论语·里仁》），意即主要是靠主体的心态，无法光有主观心愿和动机，自由选择道德行为的自由人人都有条件，没任何理由或借口不去实践中“仁”。

其次，孔子明确提出了“仁者安仁”的思想，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》），即道德不仅要靠意志，也必需情感，这是自觉性来源的心理基础。3、政治思想：“礼”是孔子政治思想的反映，他重复主张“为国以礼”、“齐之以礼”、“大约之以礼”。

在“礼”与“仁”的关系上，孔子一方面指出“克己复礼为仁义”，另一方面又特别强调“人而不仁如礼何”。孔子主张礼乐治国，之后更加引人注目以德治国，他说道：“为政以德，譬如北辰，居于其所，而众星拱顶之”；又说道：“道之于政，齐之以刑，民免而痛骂；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·清廉》），即指出道德教化在政治中的起到，决非刑罚所能超过的。孔子拒绝统治者必需有表率的起到，“政者于是以也，子帅以于是以，孰能有异？”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行，其身有异，虽令不从”（《论语·子路》），为政者本身刚强后，才能在处置政事时做公正。孔子还主张在政治上的“更正”，指出“名不正则言不则，言不顺则事不成，事不成则礼乐不昌，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手脚”（《论语·子路》）。

由“更正”抵达，主张“不在其位，不谋其政”。孔子指出，清廉的理想目标不应是“足食、脚兵、民信”，其中以获得“民信”以定。至于政治形式，孔子主张君主集权，但又赞成个人独载和大臣专政。

4、教育思想：孔子是中国历史上最知名的教育家，在四十余年的教学生涯中，孔子不仅培育了众多的学生，而且也累积了非常丰富的教育思想。在教育对象上，孔子主张“有教无类”。他说道：“自行束 以上，吾岂无诲焉。

”（《论证·述而》）因此在其弟子中有各种身份的人。孔子的教育目的是培育“君子”，即既能辅助统治者施政，同时也是“志于道”、“谋于道”、需要“喻义”、注重道德的32313133353236313431303231363533e58685e5aeb931333335333765人。

于是以因为孔子以培育“君子”为其教育宗旨，所以他赞成“家稼”、“学圃”这些明确的生产科学知识和劳动技能。教育内容以“文、行、忠、信”所谓“四教”居多，其中“文”即指西周以来的礼乐制度的典籍，而“行、忠、信”都是归属于德育教育范围内的。所用教材是经他整理过的《诗》、《书》、《礼》、《艺》、《不易》、《春秋》，即后世所称的“六经”，还有传统的礼、艺、箭、御、书、数“六艺”。

在教学态度和教学方法上，孔子明确提出了一系列近于有价值的思想，如：“学而不厌，诲人不倦”，“不愤不启，不悱不发，荐一隅不以三隅鼓吹，则未尝也”（《论语·述而》）；“学而不思则罔，思而不学则忧”，“温故而知新”（《论语·清廉》）；“敏而为学，不耻下问“（《论语·公治长》）等等。苏格拉底 在苏格拉底以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么包含的等问题，后人称作“自然哲学”。

苏格拉底指出再行研究这些问题对解救国家没什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇气，什么是懦弱；什么是真诚，什么是伪善；什么是智慧，科学知识是怎样来作的；什么是国家，具备什么品质的人才能管理好国家，治国人才应当如何培育，等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。

他为哲学研究首创了一个新的领域，使哲学“从天上返回了人间”，在哲学史上具备最出色的意义。苏格拉底没著作，他的两位弟子色诺芬和柏拉图，都给他写出过卷帙浩繁的记载但两人描述的十分有所不同。现在关于苏格拉底的思想的理解绝大多数是来自他的弟子柏拉图的《对话录》，《对话录》是以苏格拉底和别人的对话为内容进行的，但也因此我们一般来说很难认清哪些 思想是苏格拉底的，哪些是柏拉图的。苏格拉底的哲学思想主要反映在以下几个方面： 心灵的改向 从智者开始，古希腊哲学由侧重对大自然本身的研究改变到侧重对社会伦理和人的研究。

但他们只逗留在感性的阶段，不能得出结论相对主义的结论。到苏格拉底才显然转变了这种状况。苏格拉底拒绝不作“心灵的改向”，把哲学从研究大自然改向研究自我，即后来人们所常说道的，将哲学从天上纳返回人间。

他指出对于大自然的真理的执着是无穷无尽的；感觉世界常变，因而来作的科学知识也是不确认的。苏格拉底要执着一种恒定的、确认的、永恒的真理，这就无法欲诸大自然外界，而要返求于己，研究自我。从苏格拉底开始 ，自我和大自然显著地区别出去；人仍然意味着是大自然的一部分 ，而是和大自然有所不同的另一种独有的实体。

灵魂大地说道 苏格拉底关于灵魂的学说，更进一步使精神和物质的分化更为明朗一起。苏格拉底以前的哲学家，早就有灵魂大地的众说纷纭，早已有唯心主义和唯物主义矛盾的兴起。但在他以前的哲学家对于灵魂的观点还较为模糊不清，有的还将灵魂看作是最细致的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不具体。到苏格拉底才具体地将灵魂看作是与物质有本质有所不同的精神实体。

在苏格拉底显然，事物的产生与覆灭 ，不过是某种东西的单体和集中。他将精神和物质这样具体矛盾一起，沦为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。谋求事物的广泛定义 据亚里士多德记述，苏格拉底退出了对大自然世界的研究，想要在伦理问题上求出普遍真理，开始为事物谋求定义。他赞成智者们的相对主义，指出“意见”可以有各种各样，“真理”却不能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”毕竟永恒的，恒定的。

在柏拉图早期对话中，辩论的主题完全都是如何为伦理道德下定义的问题。苏格拉底所执着的，是拒绝了解“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的广泛定义，是确实的科学知识 ，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。

这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。苏格拉底还更进一步认为，自然界的因果系列是无穷无尽的，如果哲学只去谋求这种因果，就不有可能了解事物的最后原因。

他指出事物的最后原因是“贤”，这就是事物的目的性。他以目的论替换了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学修筑了道路。

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